莊子:看別人不順眼,是自己境界不夠

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文稿 | 儒風君原創

萬事萬物,都是你內心的投射,你心裡是什麼樣,看到的世界就是什麼樣。

蘇軾年輕的時候和佛印一起參禪。

蘇軾覺得自己進步很大,對佛印說:“大師,你看我坐在這裡像什麼?”

佛印說:“看來像一尊佛。”

蘇軾笑著說:“但我看你倒像一堆大便!”

佛印微微一笑,沒有說話。

回家後,蘇軾把這件事告訴了蘇小妹。

蘇小妹聽完說:“自己是佛,看別人也會像佛;若自己是大便,看別人也會像大便,你的境界比佛印禪師差遠了”

別人是自己的一面鏡子,你看別人像什麼,你就是什麼。

看別人不順眼,處處都要挑人刺,是因為自己的境界不夠。不要總想去改變別人,先調整好自己的心態,修好自己這顆心。

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01

懂得換位思考

莊子曾經講過一個故事:朝三暮四。

宋國有個人養猴子,因為家裡比較窮,所以打算限制猴子們的食物。

就跟猴子說:早上給三個橡子,晚上給四個橡子,這樣可以嗎?

猴子們很生氣。

養猴人就改口說:早上給四個橡子,晚上給三個橡子,這樣可以嗎?

猴子很開心得接受了。

這個故事現在常用來形容反覆無常。

但是莊子講這個故事的本意,是說對事物的不同看法就像“朝三暮四”與“朝四暮三”一樣,本質上沒有不同,只是反映了同一事物的不同側面。

莊子說:“物固有所然,物固有所可。無物不然,無物不可。”

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萬物都有存在的價值和理由,存在就是合理的,什麼善惡美醜,都是不同側面,在道的觀點來看,萬物都是相通的。

所以在智者眼裡,不同的看法都只是反映了事情的一個方面,都存在以偏概全。

南懷瑾在《論語別裁》裡有這麼一句話:

人號稱萬物之靈,是人自己在吹,也許在豬、牛、狗、馬看起來,人是萬物中最壞的了,“專吃我們豬、牛、狗、馬”。

人號稱萬物之靈,是人自己在吹,也許在豬、牛、狗、馬看起來,人是萬物中最壞的了,“專吃我們豬、牛、狗、馬”。

世間萬事萬物都有自己的立場,站在自己的立場上看起來天經地義的事情,易地而處,可能看起來並不那麼順眼。

所以,境界高的人,從不亂下判斷,他們懂得換位思考,從不把自己的評價強加給別人。

02

懂得尊重不同

自己看不慣,只是自己看不慣,和別人沒關係,和當事人也沒關係,是自己的境界沒到家。

所以,境界高的人,懂得尊重不同

莊子說:“聖人和之以是非,而休乎天鈞,是之謂兩行。”

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聖人把是與非混同起來,優遊自得地生活在自然而又均衡的境界裡,這就叫物與我各得其所、自行發展。

這便是悠然自得的物我平衡。

不遣是非,與世俗處。

莊子不是要人們是非不分,而是說要從多個角度去看問題,從而懂得尊重不同。

有的人很喜歡吃榴蓮,有的人就覺得榴蓮臭不可聞。

有的人喜歡吃香菜,有的人覺得香菜奇臭無比。

莊子說:“子非魚,安知魚之樂?”

每個人都有自己的活法,都有不同的生活方式、興趣愛好,面對那些自己不能理解的人或事,要以寬容的心態包容。

不同的人有不同的立場,看別人不順眼,可能只是理解不同,角度不同。

境界低的人總是以自我為中心,把自己的標準當成唯一的標準,和自己不同的就是錯的。

境界高的人,懂得換位思考,理解不同,尊重不同。所以,他們很少評判別人,指摘別人。

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所以境界高的人看誰都順眼,這是一種智慧,更是一種修行。